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  1. 老子名言:天之道损有余而补不足,人之道损不足以奉有余,你认为有道理吗?
  2. 自然的本原是什么?

老子名言:天之道损有余而补不足,人之道损不足以奉有余,你认为有道理吗?

道德经第七十七章:天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。言唯能处盈而全虚,损存以补无。和光同尘,荡而均者,唯其道也,是以圣人不欲示其贤以均天下。

其中心思想是教化人们行天之道,天道是无私的,是一视平仁,自然规律是减少有余的补充不足的,这里的水满了自然要流到其它地方。而人道不然,人道是自私的,人要修垻筑库,好东西都要留在自己家里,越有***,越会掠夺***少的,损不足以奉有余。所以要做得道之人,做符合天道之事。是以圣人居无为之事,行不言之教。

道德经是中国文化瑰宝,是老子留给中华儿女的无尽的财富,更是人类的幸事。

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老子的这句话,也许就可以解释现在我们人与自然的一种紧张关系。

前半句“天之道损有余而补不足”是一种自然的规律,在道家认为世间存在着一种平衡,不管是阴阳,长短,兴衰都是有一种微妙的平衡在的,且两者之间都是可以转换的。

即使暂时失去了平衡,自然法则也也能将它重新弥补。

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后半句“人之道损不足而奉有余。”相对自然来说,人是一种非常不理智的动物。在人的干预下,很多事物都会走向各自的极端且人力无法将其恢复。就好像现在社会,富人越富穷人越穷,强者越强弱者越弱。

在老子的理论里,人的介入会导致自然界和社会的失衡,所以他并不主张人主动地去管理自然界和社会的事物。

由此,一方面他主张无为,希望人们尤其是统治者不要过多去干预事物的发展,史实证明,“无为”能够使民众休养生息,著名的文景之治就是其中的典范。

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另一方面他主张人要消极避世,这与儒家的积极入世形成鲜明的对比,与孔子周游列国来倡导他的学说完全不同的是,老子他倡导的就是避世理念,也就是说,有才能者不必汲汲于功名。

在他看来人对社会的一切干预都会破坏这种平衡,而导致事情变得更糟,尤其是他处在的是春秋战国这样战乱频仍的朝代,正是群雄割据,各国之间你争我夺才导致民不聊生。

老子可以说是中国最智慧的老人。他生活的年代,正是周朝由兴转衰四分五裂的时候。鉴于纷乱的社会现实。老子决定归隐。归隐之前留下五千言道德经。在道德经第七十七章里,说到上面的话。

老子曾为周朝的史官。博览群书也就成为了可能。丰富的知识储备加上睿智的头脑。老子洞悉了自然的奥密——天道。

老子在这一章里说道:“天之道其犹张弓与。高者抑之,下者举之。有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者”。天道就象张弓射箭,高了调低一点,低了举高一点。

天道奉行的是自然法则,是调和。而人道奉行的是丛林法则是竞争。故而老天总是以有余的部分补偿不足的部分。大自然中有很多这样现象。比如一个地方,雨下久了自然会停息,干旱久了自然会下雨。

在非洲大草原里这种现象特别突出。这里的食草动物依靠牧草生存。而一个地方的牧草长得特别丰茂,就会引来大批的食草动物。等这里的牧草开始枯竭,另一个地方就会卡出新的牧草,吸引食草动物前去,以让这里的牧草得到恢复。食草动物,又有食肉动物控制。因此这里的动物种群总是保持在一定数量不会过度膨胀,也不会无故消亡。它们都受着大自然地调和。

但是人一旦参与进去,这里的动物就有可能面临绝迹。这在世界其乍地方发生了不少这样的案例。人因为贪婪无度越稀有的,人就越想得到。最终会造成野生动物的灭绝。我认为这就是天之道,损有余补不足。人之道,损不足奉有余的有力证明。

个人见解,欢迎指正。

思想家老子在几千年前说出这样一句话,至今听起来还是振聋发聩,他真是伟大的预言家,时至今日,我们人类社会走过来的几千年,不都一一印证了他的话吗?

先说这句话的意思:自然的规律,是把多的分给那些少的;而社会的法则讲究的是,要要把那些少的,再奉献给那些有余的人。

这听起来是可笑的事,但事实却是如此,就在我们每天发生着。不是劫富济贫,也不是雪中送碳,而是为富不仁。记得曹禺在戏剧《日出》中曾经引用过这句话:天之道损有余而补之不足, 人之道损不足以奉有余。

他说的那时的万恶的资本主义,他们通过逼迫利诱、软硬兼施等不正当的手段,迅速积累了社会上的大部分资本财富。

用马克思的话来说:“资本来到世间,从头到脚,每个毛孔都滴着学和肮脏的东西。”这不是反人类的行为吗?即使现在的世界不也都是这样:现在世界上20%的人,却掌握着全世界的80%的财富。

所以,这句话是很有道理的,同时也告诉我们:现在人之道损不足以奉有余”社会的法则是反自然规律的。

人是自然的一部分,应当顺应自然规律,现在恰恰相反;从而说明,这个法则既然违背自然规律的的事是不正确的,历史地来看,应当是不会长久的。

这是老子的哲学命题,指与“人道”相对`的“天道”的作用和功能。出自《老子》第七十七章:“天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。”

译文:

大自然的规律,是减少有余的补给不足的。可社会的法则却非如此,要减少不足的,来奉献给有余的人。

老子出于对自然界和人类社会的观察,认为一事物,在其相互对立的矛盾中,都具有同一性。这是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。简单扼要地提出了能量守恒规律,总是从能量高的地方,流向能量低的地方,正是:“损有余,而补不足。”

纵观中国近代史,中国***为什么能够打败***?其中最重要的原因,就顺天道,得民意。做到了“损有余,而补不足。”中国***代表着广大的人民群众利益,打土豪,分田地,是为广大的劳苦民众谋幸福。***正好相反,它们代表少数的官僚、资本家、地主等利益。其做法“损不足,而补有余”,他们的失败也是历史的必然结果。正是“顺天者昌,逆天者亡。”

在看当今世界,美国奉行“单边主义”,使世界各国,富的更富,穷的更穷。做***是“损不足,而补有余”。逆天而行,其下场可想而知。

反观中国,积极推行“一带一路”政策,让世界各国人民,走共同富裕的道路。正是“损有余,而补不足。”中国的做法顺应天道,合民意。中国一定会繁荣富强。正是:“人间正道是沧桑。”

自然的本原是什么?

自然,就是本然的存在。

无论这世上有没有人这种动物,

自然就在那里

存在着,变化着,运行着,化生着。

终于有一天自然化生出生命,

终于有一天生命进化出了人。

人傻乎乎地看着自然看着自己,

提出一串傻乎乎的问题

啥是自然?

我是谁?

个人粗浅地认为:

哲学关于世界本源的说法,只是“原则性地推测”,是方向性的定义,为其它科学指引方向。哲学唯一肯定的是:按照哲学的认知方***,世界是可知的!探讨世界本源的责任,是自然科学,不是哲学。

至于本源是什么物质,乃至物质本身的定义,都还有待完善。哲学也在发展中。

如果说本源一定是某种微粒,那在真空没有微粒,真空算不算物质?生命算不算物质?现象算不算物质?大脑意识算不算物质?信息算不算物质?还有电脑文件,可以到处拷贝,可以删除,算不算物质?这都有待重新定义。

自然的本原是什么?

自然是什么:“宇宙一切万物,全部的总体概念”。宇宙一切万物,自身本质存在的,各自本性的能量,自动表现为能力,完成本身自动运行达到的本能时空现实使命,称之为自然。

认识“自然本原”是什么?必须依据:“自然的表现形式,是万物凭借自身存在本能,发挥自身本能的能力作用,达成自动运行的表现形式,实现完成自身时空本能的现实使命”。

从上述认识自然一段,凭依据!可发现自然的存在形式,是:“以自身的本能,为存在本原的。

发挥本原存在的本能作用,达成自动运行,为自然的表现形式展示的现象,由本原存在原因——自动运行形式展示的现象——实现完成本能的使命。说明的是:“自然存在原因,表现现象,形成结果的一个总过程”。

自然的本原是什么?

必然是:“宇宙一切万物的本能”。本能:就是自身不需要条件促成,原本就存在的能量。能量,在转化过程中,受规律限定,就变为能力,推理指此!本能就蜕变成“本能存在的是能力”。

据——能力的特性:具有运行,推动,促成结果的作用。推动——宇宙一切万事万物,在本能的作用下,都朝着时空现实的结果,自动运行。

自然的本原是正的微粒子。

自然是什么?其定义是自然界,自然界一般指无机界和有机界,有时也指包括社会在内的整个物质世界。

物质世界的本原是什么?辩证唯物主义认为,世界是物质的,世界的本原是物质,也就是说,世界是由物质构成的。

本原问题,是个哲学问题,哲学是追根求源的学问。本原,在哲学上指一切事物的最初根源或构成世界的最根本实体。从这个意义上说,物质是世界的本原似乎过于粗糙。还需要继续追问,物质的本原是什么?也就是说构成物质的最终实体是什么?

世界是物质的,物质是可分的,物质最终由微粒子构成,并且这种最终的本原微粒子是正粒子。

正是一切的本原,正道是万道之道,何为正?正是加,是适宜、合理、有道理。虽然,目前科学正在并行将发现更多的粒子,如夸克***等等,但是它们还不是正的微粒子。也就是说,正的微粒子尚未被发现,但是,哲学先于科学,哲学是科学之母,这种理念必将驱动人类最终发现这一本原,从而解开自然物质世界之谜。

另外,需要特别说明的是,物质决定意识,先有物质后有意识。意识是人的思想、思维和认识,人的意识的根源是“元神”(精气神中的先天之神),即人的潜意识。潜意识是正的意识,它没有邪恶。意识的本质是波,波也是由微粒子构成,从这个意义上说,意识的最终本原也是正的微粒子。

「道德妙要」《道经》道本第一——自然本原 太上名之

本章讲自然之本原,或者“道”之“体”。自然界的一切事物,原本是没有名字的,后来人类为了区别和研究的方便,便逐步分别起了名字,这便是所谓的“名以命物”。有了名字,物体之所以是它本身,或者说之所以区别于其他事物,便是确定的了。老子恰巧用了一个字,就是“道”,或者说,老子用“道”,来指代自然的本原,称为“道体”,以及道体的规律,称为“道法”。换句话说,“道”就是自然的本原及其规律。作为自然之本原,道体一种客观实在,以自然科学之推理,大概是一种极其微细的波动,依次聚合成为“能波”和“物质”,而“能波”和“物质”也在无休无止地处在聚散之动态过程。道体究竟是如何而来的呢?道家的始祖老子说,“先天地生”、“不知其谁之子,象帝之先”。佛教的始祖释迦世尊说,“前前无始,是谓如来”、“法而如是”、“后后无终,是谓如往”。作为人类最具智慧的道家和佛教,都在回避自然的本原到底是什么的问题。因此,我大胆地说,宇宙由一个致密的奇点,滚落爆炸而生,是故,“卐卍圜重天,演化即自然”。这样,本章就容易理解了。

人法地,地法天,天法道,道法自然

有状䖵成,先天地生。

敓穆,独立不改,周行不殆,

可以为天下母。

未知其名,字之曰道,

吾强爲之名曰大。

大曰逝,逝曰遠,遠曰返。

天大,地大,道大,王亦大。

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